The venerable Bodhisattva Avalokitesvara, 　performing his study in the deep

　Prajnaparamita(perfection of wisdom), 　thought thus:‘There are the five Skandhas,

and these he considered as by ther nature empty(phenomenal)’

　　聖なる「観自在菩薩」（道を学ぶ人の総称；道を極めた人）が、「完全なる智」を極めたあと

　　で、次のような結論に達しました。：物と心の集まりは、よく深層を極めますと、 　実はすべて、

　　これ「空虚」に帰します。

'O Sariputra,he said,‘form here is emptiness ,and emptiness indeed is form.

　Emptiness is not different from form ,form is not different from emptiness.

　What is form that is emptiness, what is emptiness that is form.,’

　「読者よ」と悟りを開く人に語りかけます。今、ここに見える「形あるもの」は 　すべて空虚（真空）

なのです。ですから空虚（真空）は、実は形あるものなのです。 　空虚は形あるものと異なるもので

なく、形あるものは空虚と違うものではありません。 　形あるものは、すべて空虚であり、空虚は形

あるものなのです。

'Tha same applies to perception, name, conception, and knowledge.’

同じような発想は「認知」「すべての物の名」「概念」「知識」にあてはまります。

‘Here, O Sariputra, all things have the character of emptiness, they have no beginning,

　no end, they are faultless and not faultless, they are not imperfect and not perfect.

　Therefore, O Sariputra, in this emptiness there is no form, no perception, no name,

　no comcepts, no knowledge. 　No eye, ear, nose, tongue, body, mind. No form, sound,

smell, taste, touch, objects.’

　　従って読者よ、すべての物は空虚の特性を持ち、すべてのものは始まりがないのです。始まりが

　なく、終わりもなく、無欠点であり、無欠点でないのです。不完全でもなく、完全でもないのです。

　この空虚な世界には、形がなく、認識もなく、名がなく、概念がなく、智恵もありません。 　

　目、耳、鼻、舌、体、心、すべてがなく、形、音、香り、味、手触り、対象はすべてありません。

’There is no eye,’＆c., till we come to‘there is no mind.’ 　(What is left out here

　 are the eighteen Dhatus or aggregates, viz. eye, form, vision; ear, sound, hearing;

　 nose, odour, smelling; tongue, flavour, tasting; body, touch, feeling; mind, objects,

　 thought.)

　目がない、結局「心もない」のです。 　（ここに、１８の集合体が省略されています。それは、

　目、形、視力、耳、音、聴覚、鼻、嗅覚、 　匂い、舌、香り、味、体、触覚、感情、心、対象、

　思想の１８です。）

‘There is no knowledge, no ignorance, no destruction of knowledge, no destruction of

　ignorance,’＆c.,till we come to ‘there is no decay and death, no destruction of

　decay and death; there not (the four truths, viz. that there) is pain, origin of pain,

　stoppage of pain, and the path to it. There is no knowledge, no obtaining ( of Nirvana)’.

　　ですから、世界には智もなく、無智もなく、智の崩壊もなく、無智の破壊もありません。

　結論として、崩壊もなく、死もなく、崩壊の崩壊もなく、死の問題もないのです。

　苦痛もなく、苦痛のもともなく、苦痛を止めるものもなく、そこに到る道もありません。

　智もなく、智を得ることもありません。

‘A man who has approached the Prajnaparamita of the Bodhisattva dwells enveloped in

　consciousness. * But when the envelopment of consciousness has been annihilated, then he

becomes free of all fear, beyond the reach of change, enjoying final Nirvana.

　　智の極まりを悟った人は、自覚を無にすることによって、恐れから解き放たれるのです。

　変化の向こう側に立ち、最終的な悟りの境地を得るのです。

‘All Buddhas of the past, present, and future, after approaching the Prajnaparamita,

　have awoke to the highest perfect knowledge.’ 　‘Therefore one ought to know the great

verse of the Prajnaparamita, 　the verse of the great wisdom, the unsurpass verse, the

　peerless verse, which appeases all pain ---- it is truth, because it is not false ----

　the verse proclaimed in the Prajnaparamita: 　“O wisdom, gone, gone, gone to the other

　shore, landed at the other shore, Svaha！”,

　　すべて道を求める人は、過去、現在、未来において、この『般若心経』のすべてを る必要があり、

　大いなる智、たぐいなき言葉に達して、すべての苦痛をなくすのです。 何故なら、真なるものは、

　誤りでないから、智恵の極まりにおいて次のように言えます。 　行き、行きて彼岸に到ります。

　人はついに、彼岸に到ることを学んだのです。

Thus ends the heart of the Prajnaparamita. 　

* See Childers, s. v. cittam